|
|
3. Společenský pokrok, odcizení,
svoboda
Lenin, V.I.: Agrární program
sociální demokracie v první ruské revoluci 1905-1907
Sebrané spisy. Svazek 16, Svoboda,
Praha 1984, s. 232
(232) Podívejme se
na Stolypinův program, který podporují pravicoví statkáři a
okťabristé. Je to vyloženě statkářský program. Můžeme však říci,
že v ekonomickém smyslu je to program reakční, tj. že vylučuje
nebo se snaží vyloučit vývoj kapitalismu, nedopustit
buržoazně agrární vývoj? V žádném případě. Naopak, Stolypinovy
proslulé agrární zákony, vydané na základě článku 87, mají čistě
buržoazní ráz. Sledují bezesporu cestu kapitalistického vývoje,
tlačí jej kupředu a usnadňují mu cestu, urychlují vyvlastnění
rolnictva, rozpad občiny a vznik rolnické buržoazie. Z hlediska
ekonomické vědy jsou tyto zákony nesporně pokrokové.
Znamená to, že
sociální demokracie je má "podporovat"? Nikoli. Tak by mohl
uvažovat jen vulgární marxismus, jehož sémě tak horlivě rozsévají
Plechanov a menševici, kteří neustále opakují, lamentují, křičí a
řeční: Musíme podporovat buržoazii v jejím boji proti starému
řádu. Nikoli. V zájmu rozvoje výrobních sil (tohoto nejvyššího
kritéria společenského pokroku) nesmíme podporovat buržoazní
vývoj statkářského typu, ale buržoazní vývoj rolnického typu.
První typ znamená maximální zachování závislosti a nevolnictví (přizpůsobeného
buržoazní šabloně), velmi pomalý rozvoj výrobních sil a zpomalený
vývoj kapitalismu znamená nesmírné útrapy a strádání,
vykořisťování a utlačování širokých vrstev rolníků, a tedy i
proletariátu. Druhý typ evoluce znamená velmi rychlý rozvoj
výrobních sil a nejlepší (jaké jsou vůbec možné v podmínkách
zbožní výroby) existenční podmínky pro rolnické masy.
Taktika sociální demokracie v ruské buržoazní revoluci není
založena na podpoře liberální buržoazie, jak předpokládají
oportunisté, ale na podpoře bojujícího rolnictva.
Lenin, V.I.: Stát a revoluce
Sebrané spisy. Svazek 33, Svoboda,
Praha 1987, s. 131
(131) Ihned po
nastoletí rovnosti všech členů společnosti ve vztahu k
vlastnictví výrobních prostředků, tj. rovnosti práce a rovnosti mezd,
vyvstane před lidstvem nevyhnutelně otázka, že je nutné jít dále od
banální rovnosti k rovnosti faktické, tj. k uskutečnění zásady: Každý
podle svých schopností, každému podle jeho potřeb. V jakých etapách,
jakými praktickými cestami se bude lidstvo ubírat k této vyšší metě,
to nevíme a ani vědět nemůžeme. Je však důležité si ujasnit, jak
hluboce mylná je obvyklá buržoazní představa, že socialismus je
něco mrtvého, ustrnulého, jednou provždy daného, zatímco ve
skutečnosti teprve socialismem započne rychlý, opravdový,
skutečně hromadný postup většiny a později vůbec všeho
obyvatelstva kupředu ve všech sférách společenského i
individuálního života.
Lenin, V.I.: O Juniově brožuře
Sebrané spisy. Svazek 30, Svoboda,
Praha 1987, s. 30
(30) Je
nanejvýš pravděpodobné, že se nynější imperialistická válka,
válka v letech 1914-1916, změní v národní, porotože třídou, která
představuje progresívní vývoj, je proletariát, jenž se
objektivně snaží přeměnit tuto válku v občanskou válku proti
buržoazii, a pak také proto, že síly obou koalic se od sebe příliš
neliší a že mezinárodní finanční kapitál všude zplodil reakční
buržoazii. Nelze však říci, že taková přeměna není možná: Kdyby
se evropský proletariát stal bezmocným řekněme na dvacet let;
kdyby nynější válka skončila vítězstvími, jež by se podobala
Napoleonovým, jakož i porobením řady životaschopných národních
států; kdyby se imperialismus mimo hranice Evropy (především
japonský a americký) rovněž udržel nějakých dvacet let a nebyl
vystřídán socialismem, například v důsledku japonsko-americké války,
pak by velká národní válka v Evropě byla možná. Pro Evropu by to
znamenalo, že by byla vržena o několik desetiletí zpět. To je
nepravděpodobné. Není to však nemožné, neboť představovat
si, že světové dějiny spějí plynule a rovnoměrně kupředu, bez
mnohdy obrovských skoků zpět, je nedialektické, nevědecké a
teoreticky nesprávné.
Marx, K.: Kapitál. Kritika
politické ekonomie
Díl I., Svoboda, Praha 1978, s.
86-88, 92-94
(86-88) Z čeho
tedy vzniká záhadný charakter produktu práce, jakmile na sebe
bere formu zboží? Zřejmě z této formy samé. Rovnost lidských
prací dostává věcnou formu stejné hodnotovosti produktů práce,
míra vynakládání lidské pracovní síly podle jejího trvání dostává
formu velikosti hodnoty produktů práce; konečně vztahy mezi výrobci,
v nichž se ona společenská určení jejich práce uskutečňují,
dostávají formu společenského vztahu produktů práce.
Tajemnost zbožní
formy tkví tedy prostě v tom, že se v ní lidem odrážejí společenské
charaktery jejich vlastní práce jako předmětné charaktery produktů
práce samých, jako společenské vlastnosti těchto věcí, dané jim
přírodou; tedy i společenský vztah výrobců k celkové práci se v
ní odráží jako společenský vztah předmětů, který existuje mimo ně....Naproti
tomu zbožní forma a vztah hodnot produktů práce, v němž se
tato forma projevuje, nemá naprosto nic společného s jejich fyzickou
povahou a s věcnými vztahy, které z ní vyplývají. Je to jen
určitý společenský vztah mezi lidmi samými, který tu pro ně
nabývá fantastické formy vztahu mezi věcmi. Chceme-li tedy najít
nějakou analogii, musíme se uchýlit do mlhavých sfér náboženského
světa. Tady se produkty lidské hlavy jeví jako samostatné bytosti
nadané vlastním životem, které stojí v určitých vztazích k sobě
navzájem a k lidem. Tak je tomu i ve světě zboží s produkty
lidských rukou. Toto nazývám fetišismem, který je nerozlučně
spojen s produkty práce, jakmile se vyrábějí jako zboží, a který
je proto neoddělitelný od zbožní výroby.
Tento fetišismus
světa zboží vyplývá, jak ukázala předcházející analýza, ze
zvláštního společenského charakteru práce, která vyrábí zboží...
Toto rozštěpení
produktu práce na užitečnou věc a věc, která ztělesňuje hodnotu,
se prakticky realizuje teprve tehdy, když směna už nabyla takového
rozsahu a významu, že užitečné věci se vyrábějí pro směnu, takže
hodnotový charakter věcí přichází v úvahu už při jejich výrobě.
Od tohoto okamžiku dostávají soukromé práce výrobců fakticky
dvojaký společenský charakter. Jednak musí jako určité užitečné
práce uspokojovat určitou společenskou potřebu, a tak se
osvědčovat jako články celkové práce, jako články přirozeně
vzniklého systému společenské dělby práce. Jednak uspokojují jen
rozmanité potřeby svých vlastních výrobců, pokud každý zvláštní
užitečná soukromá práce je směnitelná za každý jiný užitečný
druh soukromé práce, tedy má stejnou platnost. Tato rovnost, toto
coelo [úplně] různých prací může záležet jen v abstrakci od
jejich skutečné nerovnosti, v redukci na společný charakter, který
mají jako vynakládání lidské pracovní síly, jako abstraktně lidská
práce...
Lidé tedy neuvádějí
produkty své práce ve vzájemný vztah jako hodnoty proto, že se jim
tyto věci jeví jako pouhé věcné obaly stejnorodé lidské práce.
Naopak. Tím, že při směně navzájem porovnávají své různé výrobky jako
hodnoty, porovnávají navzájem své různé práce jako lidskou práci.
Nejsou si toho vědomi, ale dělají to. Hodnota nemá napsáno na čele,
co je zač. Nejen to: hodnota mění každý produkt práce ve společenský
hieroglyf.
(92-94) Představme
si konečně pro změnu sdružení svobodných lidí, kteří pracují se
společnými výrobními prostředky a uvědoměle vynakládají své četné
individuální pracovní síly jako jednu společenskou pracovní sílu.
Všechna určení Robinsonovy práce se tu opakují, jenže ve
společenském a ne v individuálním měřítku. Všechny Robinsonovy
výrobky práce byly výhradně jeho osobním výrobkem, a tedy pro
něho bezprostředně užitnými předměty. Celkový výrobek sdružení
je společenským produktem. Část tohoto produktu slouží znovu jako
výrobní prostředky. Zůstává společenskou. Ale druhou část
spotřebovávají členové sdružení jako životní prostředky. Musí se
proto mezi ně rozdělovat. Způsob tohoto rozdělování se bude
měnit podle zvláštního způsobu společenského výrobního organismu
samého a podle stupně historického vývoje výrobců. Jen pro srovnání
se zbožní výrobou předpokládejme, že podíl každého výrobce na
životních prostředcích je určován jeho pracovní dobou. Pracovní
doba by tak hrála dvojí úlohu. Její společensky plánovité
rozdělení reguluje správnou proporci mezi různými pracovními
funkcemi a různými potřebami. Na druhé straně je pracovní doba
zároveň mírou individuálního podílu výrobce na celkové práci, a
tedy i na té části celého výrobku, kterou lze individuálně
spotřebovat. Společenské vztahy lidí k jejich pracím a výrobkům
jejich práce tu zůstají průhledně jednoduché jak ve výrobě, tak v
rozdělování.
Pro společnost
výrobců zboží, jejíž všeobecně společenský výrobní vztah záleží v
tom, že ke svým výrobkům mají vztah jako ke zbožím, tedy jako k
hodnotám, a že v této věcné formě uvádějí své soukromé práce ve
vzájemný vztah jako stejnou lidskou práci - pro takovou společnost
je nejvhodnější formou náboženství křesťanství se svým kultem
abstraktního člověka, zejména ve svých buržoazních obměnách, jako
je protestanství, deismus atd. Za staroasijských, antických atd.
výrobních způsobů hraje přeměna výrobků ve zboží, a tedy i
bytí lidí jako výrobců zboží, podřadnou úlohu, která se však
stává tím významnější, čím víc pokračuje úpadek pospolitosti.
Obchodní národy ve vlastním slova smyslu existují jen v
intermundiích starého světa jako Epikúrovi bozi30)
nebo jako Židé v pórech polské společnosti. Ony staré
společenské výrobní organismy jsou daleko a mnohem jednodušší a
průhlednější než buržoazní výrobní organismus, ale spočívají buď na
nezralosti individuálního člověka, který se ještě neodtrhl od pupeční
šňůry přirozených rodových svazků s ostatními lidmi, nebo na
bezprostředních vztazích nadvlády a poroby. Podmínkou jejich
existence je nízký stupeň vývoje produktivních sil práce a tomu
odpovídající omezenost vztahů mezi lidmi rámcem jejich materiálního
výrobního procesu života, tedy omezenost jejich vztahů k sobě
navzájem i k přírodě. Tato skutečná omezenost se ideálně odráží ve
starých přírodních a lidových náboženstvích. Náboženský odraz
skutečného světa může vůbec vymizet teprve tehdy, až se vztahy
praktického každodenního života začnou lidem běžně jevit jako
průhledné a rozumné vztahy lidí k sobě navzájem a k přírodě.
Podoba společenského životního procesu, tj. materiálního
výrobního procesu, shodí ze sebe mystický mlžný závoj teprve
tehdy, až se jako produkt svobodně sdružených lidí dostane pod
jejich vědomou plánovitou kontrolu. K tomu je však nutná určitá
materiální základna společnosti, čili řada materiálních
existenčních podmínek, které jsou samy zase přirozeně vzniklým
produktem dlouhého a bolestného historického vývoje.
38)
Epikúrovi bozi - Podle názoru
starořeckého filozofa Epikúra existují bozi v intermundiích,
prostorách mezi světy, a nemají žádný vliv ani na vývoj vesmíru ani
na život lidí.
Marx, K.: Ekonomicko-filozofické
rukopisy z roku 1844
Svoboda, Praha 1978, s. 50-57
(50-57) My vycházíme
z ekonomického, současného faktu.
Dělník se stává tím
chudším, čím více bohatství produkuje, čím více nabývá jeho výroba na
moci a na objemu. Dělník se stává tím levnějším zbožím, čím více zboží
vytváří. Zhodnocováním světa věcí roste přímo úměrně
znehodnocování světa lidí. Práce neprodukuje jen zboží,
produkuje sebe samu a dělníka jako zboží, a to v tom poměru, v
jakém produkuje zboží vůbec.
Tento fakt
nevyjadřuje nic víc než: předmět, který práce produkuje, její
produkt, vystupuje proti ní jako nějaká cizí bytost, jako
moc nezávislá na výrobci. Produkt práce je práce, která se
v nějakém předmětu fixuje, zvěcnila se v něm, je to
zpředmětnění práce. Uskutečnění práce je její zpředmětnění. Toto
uskutečnění práce se v ekonomickém stavu jeví jako odskutečnění
dělníka, zpředmětnění jako ztráta a poroba předmětu,
přivlastnění jako - odcizení, jako
zvnějšnění.
Uskutečnění práce se
jeví natolik jako odskutečnění, že je dělník odskutečňován až k
smrti hladem. Zpředmětnění se jeví natolik jako ztráta předmětu,
že je dělník oloupen nejen o nejnutnější předměty života, ale
také o nejnutnější předměty práce. Ba i sama práce se stává
předmětem, jehož se může zmocnit jen s krajním úsilím a s naprosto
nepravidelnými přestávkami. Přivlastnění předmětu se jeví natolik
jako odcizení, že oč více předmětů dělník vyrábí, o to méně může
vlastnit a o to více upadá do područí svého produktu, kapitálu.
V určení, že se
dělník vztahuje k produktu své práce jako k cizímu
předmětu, tkví všechny tyto důsledky. Neboť podle tohoto předpokladu
je jasné: čím více se dělník vypracuje, tím mocnější se stává cizí
předmětný svět, který proti sobě vytváří, tím chudší se stává on
sám, jeho vnitřní svět, tím méně mu náleží jako jemu vlastní.
Zrovna tak je tomu v náboženství. Čím více člověk vkládá do Boha,
tím méně si ponechává sám v sobě. Dělník vkládá svůj život do
předmětu; ale pak už život nepatří jemu, nýbrž předmětu. Čím
větší je tedy tato činnost, o to bezpředmětnější je dělník.
Co jest produkt jeho práce, není on. Čím větší jest tedy tento
produkt, tím méně jest on sám. Zvnějšnění dělníka v jeho
produktu znamená nejen to, že se jeho práce stává předmětem,
vnější existencí, nýbrž že existuje mimo něj, nezávisle,
vůči němu cizí, a že se vůči němu stává samostatnou mocí, že
život, jejž propůjčil předmětu, vystupuje proti němu nepřátelsky a
cize.
//XXIII/
Prozkoumejme nyní blíže zpředmětnění, produkci dělníka a v
ní odcizení, ztrátu předmětu, jeho produktu.
Dělník nemůže nic
tvořit bez přírody, bez smyslového vnějšího světa.
Příroda je látka, na níž se jeho práce uskutečňuje, v
níž je činná, z níž a jejímž prostřednictvím produkuje.
Ale tak jako
příroda poskytuje práci prostředky k životu v tom smyslu,
že práce nemůže žít bez předmětů, na nichž je vykonávána,
tak na druhé straně poskytuje také prostředky k životu v
užším smyslu, totiž prostředky fyzické obživy dělníka samého.
Čím více si tedy
dělník svou prací přivlastňuje vnější svět, smyslovou
přírodu, tím více se připravuje o životní prostředky ze
dvou stránek, předně tím, že smyslový vnější svět přestává být
více a více předmětem, náležejícím jeho práci, životním
prostředkem jeho práce; za druhé tím, že tento svět přestává
být více a více životním prostředkem v bezprostředním smyslu,
prostředkem fyzické obživy dělníka.
Z těchto dvou
stránek stává se tedy dělník otrokem svého předmětu, jednak tím, že
udržuje předmět práce, tj. že udržuje práci, a
za druhé tím, že udržuje prostředky obživy. Jednak tedy tím,
že může existovat jako dělník, za druhé tím, že může
existovat jako fyzický subjekt. Vrcholem tohoto rabství je, že
se jako fyzický subjekt může udržet už jen jako dělník a
dělníkem je už jenom jako
fyzický subjekt.
(Odcizení dělníka
v jeho předmětu se vyjadřuje podle ekonomických zákonů tak, že
čím více dělník produkuje, tím méně může konzumovat, že čím více
hodnot tvoří, tím více ztrácí na hodnotě, na důstojnosti, že čím
vzhlednější je jeho výrobek, tím nevzhlednější je dělník, čím
civilizovanější je jeho předmět, tím barbarštější je dělník, čím
mocnější je práce, tím bezmocnější se stává dělník, čím
duchaplnější se stává práce, tím duchaprázdnějším se stává
dělník a tím více se stává otrokem přírody.)
Národní ekonomie
skrývá odcizení v podstatě práce tím, že nezkoumá
bezprostřední vztah mezi dělníkem (prací) a
výrobou. Ovšem. Práce produkuje divy pro boháče, ale pro dělníka
produkuje nedostatek. Produkuje paláce, ale pro dělníka brlohy.
Produkuje krásu, ale pro dělníka zmrzačení. Nahrazuje práci
stroji, ale část dělníků vrhá zpátky k barbarské práci a z
ostatních dělá stroje. Produkuje ducha, ale pro dělníka produkuje
slabomyslnost, kretenismus.
Bezprostřední
vztah práce k jejím produktům je vztah dělníka k předmětům
jeho výroby. Vztah majetného k předmětům výroby a k ní samé
je jenom důsledkem tohoto prvního vztahu. A potvrzuje ho.
Tuto druhou stránku prozkoumáme později. Ptáme-li se tedy:
Jaký je podstatný vztah práce, ptáme se po vztahu dělníka k
výrobě.
Dosud jsme zkoumali
odcizení, zvnějšnění dělníka jen z této jedné stránky, totiž jeho
vztah k produktům jeho práce. Ale odcizení se neukazuje jen
ve výsledku, ale v aktu výroby, uvnitř produkující činnosti
samé. Jak by mohl dělník vystoupit cize vůči produktu své
činnosti, kdyby se sám sobě neodcizoval v aktu výroby samé? Vždyť
produkt je jen resumé činnosti výroby. Je-li tedy produkt práce
zvnějšněním, pak musí výroba sama být činným zvnějšněním,
zvnějšněním činnosti, a činností zvnějšnění. V odcizení
předmětu práce se shrnuje jen odcizení, zvnějšnění v činnosti práce
samé.
A v čem záleží
zvnějšnění práce?
Předně v tom, že
práce je dělníkovi vnější, tj. nenáleží k jeho podstatě, že
se proto dělník ve své práci nepotvrzuje, ale popírá, necítí se v ní
dobře, ale je v ní nešťasten, nerozvíjí v ní žádnou svobodnou
fyzickou ani duchovní energii, ale moří svou tělesnost a ruinuje
svého ducha. Proto se dělník cítí při sobě teprve vně práce a v
práci se cítí vně sebe. Doma je, když nepracuje, a když pracuje,
není doma. Jeho práce není proto dobrovolná, ale vynucená,
nucená práce. Není proto uspokojením nějaké potřeby, ale jen
prostředkem k uspokojování potřeb mimo ni. Její cizota se
projeví jasně v tom, že jakmile neexistuje žádný fyzický ani jiný
nátlak, utíká se před ní jako před morem. Vnější práce, práce, v
níž se člověk zvnějšňuje, je práce sebeobětování, trýznění.
Konečně se vnějškovost práce jeví pro dělníka v tom, že není jeho
vlastní, ale někoho jiného, že mu nepatří, že v ní nenáleží sám
sobě, ale někomu jinému. Tak jako v náboženství vlastní činnost
lidské fantazie, lidského mozku a lidského srdce působí na individuum
nezávisle na něm, tzn. jako nějaká cizí božská nebo ďábelská
činnost, tak ani dělníkova činnost není jeho vlastní činností.
Náleží někomu jinému. Dělník v ní ztrácí sebe sama.
Z toho tedy plyne
závěr, že se člověk (dělník) cítí být svobodně činným už jen ve
svých zvířecích funkcích, v jídle, pití a plození, nanejvýš ještě v
bydlení, strojení atd., a ve svých lidských funkcích se cítí už
jen jako zvíře. Zvířecí se stává lidským a lidské se stává zvířecím.
Jídlo, pití a
plození atd. jsou sice také pravé lidské funkce. Ale v abstrakci,
která je odlučuje od ostatního okruhu lidské činnosti a dělá z nich
poslední a výhradní konečné účely, jsou zvířecí.
Zkoumali jsme akt
odcizení praktické lidské činnosti, práci, ze dvou stránek. 1.
Vztah dělníka k produktu práce jako k cizímu předmětu, který
má nad ním moc. Tento vztah je zároveň vztahem k smyslovému vnějšímu
světu, k přírodním předmětům jako k nějakému cizímu světu, který
stojí nepřátelsky proti němu. 2. vztah práce k aktu produkce
uvnitř práce. Tento vztah je vztahem dělníka k jeho vlastní
činnosti jako k cizí, jemu nenáležející, činnost jako trpění, síla
jako bezmocnost, plození jako kastrace, vlastní fyzická a
duchovní energie dělníka, jeho osobní život - neboť co jiného je
život než činnost - jako proti němu samému obrácená, na něm
nezávislá, jemu nenáležející činnost. Sebeodcizení jako
předtím odcizení
věci.
//XXIV/ Musíme nyní
vyvodit ještě třetí určení odcizené práce z obou dosavadních.
Člověk je
rodová bytost nejen tím, že prakticky a teoreticky činí svým
předmětem rod - jak svůj vlastní, tak i rod ostatních věcí, nýbrž -
a to je jen jiný výraz pro touž věc - i tím, že se k sobě samému
vztahuje jako k přítomnému, živému rodu, tím, že se vztahuje k
sobě jako k univerzální, a proto svobodné bytosti.
Rodový život u
člověka stejně jako u zvířete záleží fyzicky jednak v tom, že člověk
(tak jako zvíře) žije z neorganické přírody, a oč je člověk
univerzálnější než zvíře, o to univerzálnější je oblast
neorganické přírody, z níž žije. Jako rostliny, zvířata, kamení,
vzduch, světlo atd. tvoří teoreticky část lidského vědomí jednak
jako předměty přírodní vědy, jednak jako předměty umění - jeho
duchovní neorganickou přírodu, prostředky duchovního života, které
teprve musí upravit, aby je mohl požívat a strávit -, tak tvoří i
prakticky část lidského života a lidské činnosti. Fyzicky žije
člověk jen z těchto produktů přírody, ať už se objeví ve formě
potravy, otopu, oděvu, obydlí atd. Univerzálnost člověka se jeví
prakticky právě v univerzálnosti, která dělá z celé přírody jeho
neorganické tělo, jak pokud je příroda 1.
bezprostředním prostředkem k životu, tak pokud je 2. hmotou,
předmětem a nástrojem jeho životní činnosti. Příroda je
neorganickým tělem člověka, totiž příroda, pokud není sama
lidským tělem. Člověk žije z přírody, znamená: příroda je
jeho tělo, s nímž musí zůstat v ustavičném procesu, aby
nezemřel. Že fyzický a duchovní život člověka souvisí s přírodou,
nemá žádný jiný smysl, než že příroda souvisí sama se sebou, neboť
člověk je částí přírody.
Tím, že odcizená
práce odcizuje člověku 1. přírodu, 2. jeho samého, jeho vlastní
činnou funkci, jeho životní činnost, odcizuje člověku rod;
činí mu z rodového života prostředek individuálního
života. Za prvé odcizuje rodový život a individuální život
a za druhé činí individuální život v jeho abstrakci účelem
rodového života rovněž v jeho abstraktní a odcizené podobě.
Neboť za prvé se
jeví člověku práce, životní činnost, produktivní život sám
jen jako prostředek k uspokojení nějaké potřeby, potřeby
zachování fyzické existence. Produktivní život je však rodový
život. Je to život plodící život. Ve způsobu životní činnosti
spočívá celý charakter určité species, její rodový charakter a
svobodná vědomá činnost je rodový charakter člověka. Život sám se
jeví jen jako
prostředek k životu.
Zvíře je
bezprostředně totožné se svou životní činností. Neliší se od ní. Je
touto činností. Člověk dělá samu svou životní činnost předmětem
svého chtění a svého vědomí. Má vědomou životní činnost. Není to
určenost, s níž bezprostředně splývá. Vědomá životní činnost
odlišuje člověka bezprostředně od zvířecí životní činnosti. Právě jen
tím je rodovou bytostí. Anebo je jen vědomou bytostí, tj. jeho
vlastní život je mu předmětem právě proto, že je rodovou bytostí. Jen
proto je jeho činnost svobodnou činností. Odcizená práce převrací
tento vztah tak, že člověk práce proto, že je vědomou bytostí,
činí ze své životní činnosti, ze své podstaty jen
prostředek své
existence.
Praktickým
vyráběním předmětného světa, zpracováním neorganické
přírody se člověk osvědčuje jako vědomá rodová bytost, tj.
bytost, která se vztahuje k rodu jako ke své vlastní podstatě nebo
k sobě jako k rodové bytosti. Zvíře sice také produkuje. Staví
si hnízdo, obydlí jako včela, bobr, mravenec atd. Avšak produkuje
jen to, co bezprostředně potřebuje pro sebe nebo pro své mládě;
produkuje jednostranně, kdežto člověk produkuje univerzálně;
produkuje ovládáno bezprostřední fyzickou potřebou, kdežto člověk
produkuje sám, bez fyzické potřeby, a doopravdy produkuje teprve
v nezávislosti na ní; zvíře produkuje jenom sebe sama, kdežto
člověk reprodukuje celou přírodu; produkt zvířete náleží
bezprostředně k jeho fyzickému tělu, kdežto člověk vystupuje svobodně
vůči svému produktu. Zvíře tvoří jen podle míry a potřeby druhu, k
němuž náleží, kdežto člověk dovede tvořit podle míry každého
druhu a všude dovede přikládat na předmět inherentní míru; proto
člověk tvoří také podle zákonů krásy.
Právě ve
zpracovávání předmětného světa se proto člověk skutečně teprve
osvědčuje jako rodová bytost. Tato produkce je jeho činný
rodový život. Touto produkcí se jeví příroda jako jeho dílo a
jeho skutečnost. Předmět práce je tedy zpředmětnění rodového
života člověka: tím, že se člověk zdvojuje nejen
intelektuálně jako ve vědomí, nýbrž činně, skutečně, a pohlíží na sebe
sama ve světě, který sám vytvořil. Proto tím, že odcizená práce
připravuje člověka o předmět jeho výroby, připravuje ho o jeho
rodový život, o jeho skutečnou rodovou předmětnost a mění jeho
přednost před zvířetem v nevýhodu, že je mu odnímáno jeho
neorganické tělo, příroda.
Právě tak tím, že
odcizená práce degraduje vlastní činnost, svobodnou činnost na
prostředek, činí rodový život člověka prostředkem jeho fyzické
existence.
Vědomí, které má
člověk o svém rodu, proměňuje se tedy odcizením tak, že se mu
rodový život stává prostředkem.
Odcizená práce činí
tedy:
3. rodovou
bytost člověka, a to jak přírodu, tak jeho duchovní rodovou
potenci bytostí jemu cizí, prostředkem jeho individuální
existence. Odcizuje člověku jeho vlastní tělo i přírodu
mimo něj, i jeho duchovní bytost, jeho lidskou
podstatu.
4. Bezprostředním
důsledkem toho, že je člověk odcizen produktu své práce, své
životní činnosti, své rodové bytosti, je odcizení člověka člověku.
Stojí-li člověk sám proti sobě samému, stojí proti němu druhý
člověk. Co platí o vztahu člověka k jeho práci, k produktu jeho
práce a k sobě samému, to platí o vztahu člověka k druhému člověku,
i k práci a předmětu práce druhého člověka.
Vůbec věta, že
člověk je odcizen své rodové bytosti, znamená, že jeden člověk
je odcizen druhému člověku tak, jako každý z nich je odcizen lidské
podstatě.
Odcizení člověka,
vůbec každý vztah, v němž je člověk sám vůči sobě, je uskutečněn,
vyjadřuje se teprve ve vztahu, v němž je člověk vůči druhému člověku.
Ve vztahu odcizené
práce pohlíží tedy každý člověk na druhého podle měřítka a vztahu,
v němž je on sám jako dělník.
//XXV/ Vyšli jsme z
ekonomického faktu, z odcizení dělníka a jeho produkce. Vyslovili
jsme pojem tohoto faktu: odcizenou, zvnějšněnou práci.
Analyzovali jsme tento pojem, analyzovali jsme tedy jen ekonomický
fakt.
Engels, B.: Anti-Dühring
Marx, K., Engels, B.: Spisy.
Svazek 20, Svoboda, Praha 1966, s. 126-127, 280-281
(126-127) Hegel
jako první správně vyložil vztah mezi svobodou a nutností.
Svoboda je pro něho pochopením nutnosti. "Nutnost je slepá
jen potud, pokud není pochopena."74)
Svoboda nespočívá ve vysněné nezávislosti na přírodních
zákonech, nýbrž v poznání těchto zákonů a v možnosti, která je tím
dána, dát jim plánovitě působit k určitým účelům. Platí to jak
ve vztahu k zákonům vnější přírody, tak k zákonům, které řídí
tělesné a duchovní jsoucno člověka samého - dvě třídy zákonů,
které můžeme od sebe oddělovat nejvýš jen v podstatě, nikdy však
ve skutečnosti. Svoboda vůle neznamená proto nic jiného než
schopnost rozhodovat se se znalostí věci. Čím svobodnější je
tedy soud člověka o určitém předmětu, s tím větší nutností
je určen obsah tohoto soudu; zatímco nejistota, založená na neznalosti,
která volí zdánlivě libovolně mezi mnoha různými a rozpornými
možnostmi rozhodnutí, dokazuje právě tím, že je nesvobodná, že je
ovládána předmětem, který měla ovládnout. Svoboda spočívá tedy v
naší vládě nad námi samými a nad vnější přírodou, ve vládě
založené na poznání přírodních nutností; je tedy nutně produktem
dějinného vývoje.
(280-281) S
převzetím výrobních prostředků společností je odstraněna zbožní
výroba, a tím i vláda výrobku nad výrobci. Anarchie ve společenské
výrobě je nahrazena plánovitou uvědomělou organizací. Boj o
individuální existenci ustává. Teprve tím se člověk v jistém
smyslu definitivně vyděluje z říše zvířat, vstupuje ze zvířecích
životních podmínek do podmínek skutečně lidských. Okruh životních
podmínek obklopujících lidi, který až dosud lidi ovládal, se teď
dostává pod vládu a kontrolu lidí, kteří se nyní poprvé stávají
uvědomělými, skutečnými pány přírody, protože a tím že se
stávají pány svého vlastního zespolečenštění. Teprve pak lidé
používají s úplnou znalostí věci, a tedy ovládají zákony svého
vlastního společenského konání, které až dosud stály proti nim jako
cizí přírodní zákony, jež je ovládaly. Vlastní zespolečenštění lidí,
které dosud stálo proti nim, jako by jim je příroda a dějiny
naoktrojovaly, se teď stává jejich vlastním svobodným činem.
Objektivní, cizí mocnosti, které až dosud ovládaly dějiny, se
dostávají pod kontrolu lidí samých. Teprve pak budou lidé dělat své
dějiny s plným vědomím sami, teprve pak budou mít společenské
příčiny, které uvedli do pohybu, převážně a ve stále rostoucí míře i
účinky, které chtěli. Je to skok lidstva z říše nutnosti do říše
svobody.
Vykonat tento
čin, který osvobodí svět, je dějinným posláním moderního
proletariátu. Prostudovat dějinné podmínky a tím i samu povahu
tohoto činu, a tak uvědomit třídu povolanou k této akci, dnes
potlačenou, o podmínkách a povaze její vlastní akce je úkolem
teoretického výrazu proletářského hnutí, vědeckého socialismu.
74)
Hegel, "Encyklopedie filozofických věd
v nárysu", 147, dodatek. Kurzívy jsou Engelsovy.
|